פרשת תזריע מצורע – Tumá y Tahará

Tumá y Tahará son conceptos espirituales que en definitiva son Jukim, es decir que están más allá de la capacidad de entendimiento humano. Pero esto no significa que no podamos entender nada. El Rab Tzadok afirma que el סדר טהרות es el último de los ששה סדרי משנה y נדה es el último מסכתא sobre el cual hay una גמרא, porque éstas son las áreas más difíciles de entender de toda la Torá. Difícil – pero no imposible.

טהרה y קדושה son estados de salud espiritual, moral y de vida. טומאה representa la pérdida de ese estado. La pura טהרה es el nivel más elevado de דעת.

טומאה literalmente significa un bloqueo.טמטום הלב implica un corazón bloqueado, relacionado con el צמצום = una contracción, una pérdida de claridad. En hebreo, la ט y la צ a menudo se intercambian para dar lugar a formas fuertes y débiles de la misma cosa. De esta manera, la palabra טמא está relacionada con la צמא – sediento – indicando que la טומאה es una sed espiritual` Así también, טמטום – un bloqueo espiritual – tiene relación con צמצום – una contracción. La טומאה por lo tanto tiene su origen en una contracción espiritual. טמא también tiene relación con צמא – por lo tanto se trata de una sed espiritual. Lo opuesto de טמא es טהור, relacionado con צהור, que significa claridad o brillo (de aquí viene צהרים, la tarde, el momento en el cual el sol es más brillante).

Aprendemos que los griegos טמאו את כל השמנים, impurificaron los utensilios del Templo. Esto significa que bloquearon los caminos de la sabiduría y evitaron el acceso espiritual a la claridad. Así, por ejemplo, una mujer durante su ciclo menstrual (טומאת נדה) experimenta una clase de distanciamiento espiritual. Y ésta es exactamente la manera en la cual Onkelus traduce esto.

La purificación de la טומאה en definitiva es en nuestros propios pensamientos, los cuales debemos sumergir en la Mikve de la mente - במי הדעת. Así como las aguas purificadoras de la Mikve tienen que estar conectadas con una fuente que fluya (viva), de la misma manera la persona se purifica a sí misma al disminuir su propio ego y reconectarse con D'os.

La טומאה se mueve en etapas. El Rab S.R. Hirsch relaciona la palabra טמא con טמע. טמה significa una mezcla, y טמיון, es utilizada por Jazal para referirse a una ruina completa, implicando de alguna manera que fue la mezcla, la falta de límites lo que provocó la ruina. ונטמתם - el bloqueo espiritual que ocurre como resultado de comer comida taref, tiene lugar cuando la elección de la persona se vuelve cautiva de su compulsión física. Éste es la primera etapa de טומאה. Esto atrapa a la persona cuando todavía es capaz de ejercer su propio libre albedrío, y por eso es תטמאו – una forma reflexiva. Las últimas etapas llegan por sí mismas como el resultado de la primera sin ningún esfuerzo decisivo por parte de la persona, y por eso ונטמתם, en forma pasiva.

De todo esto vemos emerger la definición de טומאה. Esto tiene lugar cuando nosotros cedemos a nuestra elección activa, lo cual lleva a un bloqueo, una contracción, un distanciamiento y sed.

Para estar impuro (por lo menos al grado en el cual esa impureza se transmite a los demás), un objeto debe haber tenido cierto potencial espiritual, porque la טומאה es el opuesto exacto de la pureza y de la santidad. De hecho, mientras mayor es la pérdida de potencial, mayor es la impureza.

Tazría comienza con las palabras אדם כי יהיה. אדם – un hombre. Aquí nos estamos refiriendo al potencial completo del hombre, y las implicancias cuando el no utiliza ese potencial. Esta pérdida de potencial es para la persona una muerte parcial – y en consecuencia su piel se vuelve blanca. La pérdida no es sólo personal. Sus defectos – principalmente el Lashón Hará – afectan a la sociedad a su alrededor, y por lo tanto su blancura debe ser visible a los demás. Él es un מצורע – un מוציא רע – un productor de negatividad.

Él está sufriendo de una נגע, una plaga, lo cual es una distorsión de la palabra ענג – placer –siendo el verdadero placer ser un ser espiritual. El verdadero ענג es un objetivo – existe en el Mundo Venidero en donde D'os desea darle a la persona. El מצרע se vuelve blanco como la nieve porque distorsionó su propio Jesed para hablar mal de los demás (el agua y la blancura simbolizan al Jesed en oposición al fuego rojo de la Guevurá). La persona que habla Lashón Hará – dejó salir de su boca- compartió sus pensamientos de una forma inadecuada. Éste es un Jesed de Tumá, un Jesed que sobrepasó sus límites (ריבוי דברים).

La fuente clásica de טומאה es un cadáver (incluso el de un animal o de un insecto). No hay mayor pérdida espiritual que la muerte, porque entonces el alma se separa del cuerpo y el cuerpo se convierte en un absoluto objeto material. El cuerpo es simplemente la vestimenta exterior del alma – לא תעזוב נפשי לשאול. El cuerpo vacío ahora está מטמא mientras que el alma continúa conteniendo el núcleo real de su personalidad (Rab S.R. Hirsch). Pero un cadáver sólo afecta a una persona y no a un animal vivo que lo toque, porque se trata de la combinación de la pérdida de vida (incluso de un animal) y del potencial humano que entra en contacto con él.

La טומאהdel מצורע proviene del pecado, no de la muerte. Sin embargo, el pecado no es nada más que el bloqueo del cuerpo de su verdadera fuente de vida – D'os. Y por lo tanto también es una forma de muerte. (En consecuencia, el Maharal se refiere al pecado como העדר – una ausencia o un vacío). El Rab Hirsch dice que נגע, implica que "la persona afectada es נגוע, literalmente 'tocada' por el dedo de D'os. Es una forma más débil de נגף, de la cual obtenemos מגפה, el repentino golpe de la muerte". La sensibilidad espiritual del pueblo judío es tal que D'os nos da un feedback inmediato respecto a nuestro bienestar espiritual.

Todas las otras formas de Tumá derivan de alguna manera de la idea de la muerte. Como dice el Rab Norman Lamm:"Un análisis de las diversas especies tumá revela que lo que ellas tienen en común es la conciencia de la muerte. De hecho, la fuente más poderosa de impureza es un cadáver o una parte del mismo. Las otras clases de tumá implican –indirectamente- la sugerencia de la muerte, incluso si se trata sólo de la pérdida del potencial de vida... La Metzorá … incluye el emblanquecimiento y la muerte de los miembros del leproso… los Rabinos enseñaron que un leproso es considerado como si estuviera muerto. … [De la misma manera] el semen … es la pérdida de la vida potencial... Una nidá …pierde un óvulo sin fertilizar... un susurro de la muerte".

Si todo esto es cierto –que la טומאה está asociada con la muerte- ¿entonces por qué la Tumá también puede ocurrir en los utensilios? Una mirada más profunda nos dice que sólo aquellos utensilios que están conectados con el potencial del hombre –que son procesados por el hombre - traen impureza. Porque sólo cuando el hombre utiliza los objetos, estos pueden elevarse por encima de las leyes físicas y entrar en el plano espiritual. (El metal que tiene el objetivo de ser utilizado para herramientas y no recipientes, מטמא por esta razón. Las herramientas representan al hombre en sus actividades industriales o creativas. En contraste, los recipientes de arcilla están diseñados para contener comida, y por lo tanto se vuelven impuros incluso a través del aire que contienen). Debido a que los seres humanos son singularmente sensibles a las realidades espirituales, nuestro contacto con estos recipientes afecta nuestra propia espiritualidad.

De manera similar, los animales nunca son descriptos como siendo intrínsecamente impuros. Más bien se los considera טמא הוא לכם – son impuros por ustedes. Todos los seres fuera de los humanos cumplen al máximo con la voluntad de D'os. Ellos están siempre en un estado de acto, nunca en potencia. Sólo el hombre, quien puede encontrarse en un estado de potencial no concretado puede ser impuro y volver impuros a otros objetos. Es por esto, que con relación a muchos de los pecados más graves la Torá dice: ולא תטמא הארץ ונטמאתם בם – son ustedes, con su inmoralidad, quienes introducirán la impureza en la tierra.

Los no judíos no pueden volverse impuro o impurificar objetos. Porque a pesar de que tienen cierto potencial de crecimiento, éste no incluye el hecho de santificar y elevar objetos. Dado que no tienen este potencial, no pueden volverse Tamé con su pérdida. Son precisamente las personas con la mayor sensibilidad espiritual, los judíos, quienes son susceptible a la Tumá.

Por lo tanto el gran principio de la impureza es: mientras mayor es la pérdida de potencial, mayor es la טומאה – éste es el principio de equivalentes y opuestos - זה לעומת זה, porque la Tumá saca su fuerza de la Kedushá. La muerte de un ser humano es la mayor pérdida de potencial – y por lo tanto la טומאה de un cadáver humano es la más fuerte – ésta es אבי אבות הטומאה, la impureza más poderosa de todas. Desprovisto de toda su belleza espiritual, el cuerpo no es más que un horrible bulto de pura materialidad. Sin embargo, de manera sorprendente el cuerpo de una persona completamente justa no transmite impureza, porque su cuerpo fue totalmente purificado por el alma. Por eso, cuando fallece un gran Rabino incluso los Cohanim participan en el entierro, a pesar de que normalmente eso está prohibido.

El cuerpo y el alma del hombre fueron creados de dos extremos de la creación: de lo más físico y de lo más espiritual. Si la persona sigue a su alma, entonces su cuerpo se eleva; los dos juntos abarcando a toda la creación elevarán a toda la creación con su propia ascensión espiritual. Pero si la persona llega a fallar en su misión, entonces le decimos que incluso un insecto o un gusano le precedió cuando D'os creó el mundo, porque su cuerpo como un mero cuerpo es más negro y putrefacto que las criaturas más bajas.

De manera similar, el Midrash dice que la Parashá sobre la impureza humana viene a continuación de la Parashá sobre la impureza animal (נבלה al final de שמיני) – el ser humano impuro cae mucho más abajo que el animal impuro. Si la impureza es la pérdida del potencial, es específicamente el potencial humano lo que se pierde. Adam y Javá pecaron y Tumá llegó al mundo.

Los comentaristas señalan algo fascinante. La vida vegetal es más elevada que lo mineral y que el mundo inanimado. Pero si sacamos una planta de raíz, ésta no sólo muere sino que rápidamente se seca y tiene menos realidad que las piedras y los minerales. A su vez los animales son más elevados que las plantas. Pero un animal muerto es peor que una planta muerta – la pudrición de su cuerpo es testimonio de lo que una vez fue su estatus más elevado. Los seres humanos son más elevados que los animales: el ser humano no sólo tiene vida física sino también vida espiritual. En consecuencia, él puede estar muerto física o espiritualmente, parcial o totalmente. Y los judíos, quienes recibieron un potencial espiritual adicional, a la vez pueden caer todavía más abajo.

Debido al gran potencial de los judíos, su péndulo va de una punta a la otra. Ellos se eleven cada vez más, o caen al más terrible abismo. La Tzaraat es un reflejo de esto, así como lo son todas las formas de impureza que son singulares de los judíos

Cuando una persona come taref, fracasa en utilizar parte de su potencial espiritual y se vuelve impura. Por lo tanto D'os nos dice que la comida taref misma es טמא הוא לכם. Los animales kasher adecuados para conectarse con la vida del hombre son llamados puros (tal como dice con respecto a Noaj cuando él llevó a esos animales al arca) y los animales no kasher que provocan que partan la vida espiritual del hombre y la santidad de su alma son llamados impuros. De manera similar, también las relaciones sexuales ilícitas son llamadas טמא.

En nuestras dos Parashiot encontramos mencionadas siete categorías de impureza humana:

נדה וזבה

זב ובעל קרי

יולדת

מת

נגעי הגוף

נגעי בגדים

ונגעי בתים -

(מת se encuentra en Bamidbar)

Esto no es accidental ya que refleja el orden natural y la posibilidad de que la impureza se filtre en todo el orden natural tal como ocurrió con los egipcios. De manera similar, la Cuenta del Omer tiene 7 x7 días de pureza para superar a cada una de estas categorías.

Uno de los estados de impureza es una mujer en Nidá, lo cual se menciona al final de la Parashá. La menstruación de la mujer es una señal de la pérdida del potencial de fertilización del óvulo de ese mes, lo cual podría haber llevado a otra vida humana.

La mujer durante su flujo menstrual está focalizada en volver a preparar su cuerpo para un nuevo ciclo, una especie de proceso curativo. Dado que sus energías corporales están centradas en esto, ella está menos disponible para la clase de unidad completa espiritual, intelectual y emocional que debe acompañar su relación con su esposo. Por ello las relaciones durante este período se vuelven más un acto físico, instintivo. Por eso la Torá lo prohíbe, tal como prohíbe otras clases de uniones ilícitas.

Pero aquí vemos algo interesante. Porque la Tumá no sólo no es nuestro estado intrínseco, sino que la impureza es parte de nuestro crecimiento hacia la pureza. El período de נדה no es tan sólo un período de abstinencia. Éste debe tener su propia dinámica positiva que le permita a la pareja fijar la atención en ciertos aspectos de la relación que de otra manera no recibirían atención. Si la relación física se expresa sin distanciamientos, de hecho puede llegar a evitar que maduren ciertas dimensiones de comunicación y de unión no física.

El período de separación actúa como una oportunidad para que los sentimientos íntimos sean expresados sin recurrir a la expresión física. El lazo matrimonial se ve fortalecido a través de la comunicación porque cada uno de los miembros de la pareja aprende a compartir sus pensamientos y sus sentimientos de forma verbal. Los desacuerdos se resuelven a través de discusiones, resolviendo realmente los problemas y sin permitir que la pareja simplemente "se de un beso y haga las paces". Además, debido a que tanto el hombre como la mujer tienen conciencia de las leyes y de las restricciones de nidá, ninguno se siente rechazado ni siente que es algo que se le impone.

Todas las impurezas tienen días de espera y de cuenta antes de que pueda tener lugar la purificación final. La cuenta de los días de pureza incrementa las expectativas y la disposición, tal como en

את צמח דוד עבדך תצמיח כי לישועתך קיוינו כל הים.

Esperar a esta fuente crea una realidad. En el momento de la redención, nos preguntarán: ציפית לישועה (שבת לא.). Esto es extraño. ¿Qué diferencia hay si esperamos la Gueulá, si la estamos aceptando cuando llega? Sin embargo, la expectativa activa por sí misma nos afecta y crea una conexión con la cosa misma.

Pero nosotros no nos limitamos a esperar, sino que contamos. Contar es unir todos los elementos (ordenarlos/dar a cada uno una definición clara/colocar juntos a los que están relacionados). Esto es similar a la palabra ספר – un pueblo fronterizo – un pueblo que determina los límites y las fronteras.

Lo mismo ocurre con el período de Tumá del Metzorá. El Metzorá medita en aislamiento, atraviesa una serie de pasos y regresa a la sociedad sumamente fortalecido. Y de esta manera la Tzaraat no es sólo un signo del problema sino que es el comienzo de su cura. El hecho de que la persona encuentre que la impureza está en su cuerpo es una indicación de que ya comenzó a sacar lo malo de su ser interior. Por eso צרעת de las palabras מוציא רע – sacar lo malo. De hecho, es por esto que el Cohén, quien es una fuente de bendición para el pueblo, es quien lo declara impuro y posteriormente quien lo vuelve a declarar puro.

La purificación retoma la conexión entre el alma y el cuerpo, para que el último pueda recibir vida del primero. La purificación siempre está asociada con un nuevo espíritu de vida.

El Rab Hirsch dice que es un gran error pensar que la persona puede someterse al poder de las fuerzas físicas, al poder de la Tumá. El verdadero ser humano no puede ser tocado por los poderes de una fuerza física. El cuerpo es simplemente el envoltorio del alma. Es el alma –nuestro estado espiritual- el que afecta al cuerpo. ¿Acaso el rostro de Moshé Rabenu no comenzó a brillar cuando él bajó de la montaña? ¿Acaso no podemos atestiguar nosotros mismos que la sabiduría de la Torá literalmente ilumina los rostros de aquellos que la estudian – חכמת תורה תאיר פניו? Sin ninguna duda los cuerpos desnudos del Primer Hombre y de la Primera Mujer se veían mucho menos físicos que nuestros cuerpos en la actualidad.

Somos concebidos y nacemos puros. Las relaciones matrimoniales sólo tienen lugar dentro del contexto de la purificación a través de la mikve. El símbolo de las aguas, ofrece la posibilidad de un magnífico principio para la vida humana con amor hacia la vida.” A pesar de que nuestro nacimiento le provoca impureza a la madre que nos engendró, D'os no trabaja a través de intermediarios al colocar nuestras Neshamot en nuestros cuerpos, asegurando que el comienzo de nuestra vida esté arraigado con una conexión a la fundamental fuente de pureza. Sólo nuestra muerte provoca una clase de Tumá en el cuerpo, ahora desprovisto del alma, que no puede ser corregida hasta que el alma no vuelva a reunirse nuevamente con el cuerpo.

Hay muchos temas que no hemos llegado a tratar: la idea de la cuenta, la mikve y el significado de los sacrificios que lleva el Metzorá. Todo esto es rico en simbolismo. Y todos nos envían el mismo mensaje: la pureza es nuestro estado natural. Sólo aquellas naciones como Amalek, que convirtieron a la impureza en una ideología nacional, se encuentran en una impureza con la cual se identifica su propia esencia.

Iaakov Avinu purificó completamente su alma, restaurando para nosotros el alma del primer hombre antes del pecado, y dejó esto como un legado para todas las generaciones futuras. Ésta es la garantía de que el judío impuro siempre será capaz de encontrar su camino de regreso hacia la santidad y la pureza. Nuestro centro sigue siendo sagrado y por lo tanto D'os permanece conectado con nosotros incluso en medio de nuestra impureza. Nuestro ser natural es con pureza.

Rab Hirsch (ויקרא יא:מו-מז (פרשת שמיני – página 307 prueba que la pureza y la impureza son espirituales y no una infección o algo físico, señalando que sólo ciertas clases de materiales en determinadas formas son מקבל טומאה. Por ejemplo, los utensilios de piedra y arcilla permanecen puros. De manera similar, sólo un utensilio completo puede volverse impuro. Y es la intención de su propietario la que determina el propósito del utensilio, y por lo tanto el momento en el cual éste está completo. La menor quebradura o daño que hace que el utensilio no sea utilizable para los propósitos que servía, a su vez lo purifica. Tocar al utensilio provoca menos impureza que transportarlo.

רמב"ם סוף הלכות מקואות פרק יא (יב) דבר ברור וגלוי שהטומאות והטהרות גזירות הכתוב הן ואינן מדברים שדעתו של אדם מכרעתו והרי הן מכלל החוקים וכן הטבילה מן הטומאות מכלל החוקים הוא שאין הטומאה טיט או צואה שתעבור במים אלא גזירת הכתוב היא והדבר תלוי בכוונת הלב ולפיכך אמרו חכמים טבל ולא הוחזק כאילו לא טבל

ליקוטי מאמרים (בסוף דוברי הסופרים דף 228): אז"ל על רע"ק כלך אצל נגעים ואהלות ששם צריך חכמה גדולה, ורע"ק הוא מעלת החכמה שאין למעלה ממנו בכח אנושי כדמשמע בפ"ק דב"ב [דף יב] כי היה גדול גם ממרע"ה בחכמה כמ"ש במנחות (כט:) ובחכמה כזו יוכל להשיג סדר הרות על בוריה

גר"א, תיקוני זוהר מא ע"א: כל דבר שניטל ממנו הקדושה הוא טמא, והוא הטעם לכל הטומאות ואסורין שבתורה

רב צדוק הכהן, ליקוטי מאמרים (בסוף דוברי הסופרים דף 228): טהרות הוא המדרגה היותר גדולה בדעת.

חז"ל sobre el versículo ולא תטמאו בהם ונטמתם בם – ונטמתם – es decir, en vez de leer Nitmetem leen Nitamtem

Ver también ספר החינוך - שסב

תהיה בנדתה -אונקלוס: תהי בריחוקה

רמב"ם שם: ואעפ"כ רמז יש בדבר כשם שהמכוין לבו לטהר כיון שטבל טהור ואע"פ שלא נתחדש בגופו דבר כך המכוין לבו לטהר נפשו מטומאות הנפשות שהן מחשבות האון ודעות הרעות כיון שהסכים בלבו לפרוש מאותן העצות והביא נפשו במי הדעת טהור הרי הוא אומר וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל טומאותיכם ומכל גלוליכם אטהר אתכם השם ברחמיו הרבים מכל חטא עון ואשמה יטהרנו אמן

משך חכמה בראשית יח כז: כן טהרת הישראלי ... וכמו כן מים מתטהרים בהשקה ששבים הן לחבורן הקודם להיסודי ... כן טהרת הישראלי הוא בשובו אל אבותיו היינו בהבטל בכח בחירתו לכל הליכותיו עלי ארחות תבל ליסודו היינו הנפש אל אביו שבשמים ... לכן אמר אברהם ואנכי עפר שהוא ביטל עצמו ממציאות חי ... לכן נתן הש"י לבניו מצות המטהרות אפר פרה ועפר סוטה שזה מטהר טמאים וזה מטהר אשה לבעלה, בינה זה.

ויקרא יא:מג (פרשת שמיני)

Esto se basa en el uso del intercambio de letras en los mismos grupos de letras. La ד y la ט are son parte del grupo דטלנת en el cual las letras se pronuncian con la lengua apoyada en el lugar en el cual los dientes superiores se unen con el paladar; la א y la ע son guturales.

כוזרי ג מט: הטומאה והקדושה הם שני דברים העומדים תמיד זה מול זה: לא ימצא האחד מהם כי אם בהמצא חברו.

Rab Hirsch. Esto es para la persona como un הלבנת פנים, lo cual es considerado por Jazal como una clase de muerte. (Hirsch, Ibíd).

וכן באור החיים יג ג ד"ה ומראה לבן: ענין זה יגיד סוד אומרו אך בצלם יתהלך איש והוא מראה הבשר החי וכישלוט בחינת הרע באדם ירשום בבשר אדם הסתלקות זוהרת החיוני ולזה יראה חסרון המראה ויהיה עמוק מהעור

El Besht dice que ella es un מוציא רע ממקורו, tomando una gran energía y potencial positivo y convirtiéndolo en mal.

עיין ממעמקים עמ' 209

מהר"ל, גבורות השם, פ' כז: והצרעת כשלג, דבר זה נמשך ממידת אברהם שמידתו המים והשלג הוא המים ומדתו מכת הצרעת, ולכך סבר עקיבא בן מהללאל (נגעים פ"א)מראות נגעים שבעים ושתים כמספר חסד.

מעמעמקים עמ' 210-211.

מעמעמקים, שם

Alguien que tiene טומאת מת es enviado afuera del מחנה שכינה.

במדבר ה: ג-ד

ויקרא יג ב קטע המתחיל והיה

כוזרי שם: העדה אשר השכינה בתוכה צופה מעשיה וגומלתה שכר וענש לרגעים הלא תראה את הדברים אשר אמר יהושע לבני ישראל לא תוכלו לעבד את ה' כי אלקים קדשים הוא וגו' ודברים אלה נאמרו לעדה שהיתה כל כך נאמנה בשמירת המצוות עד אשר בחרם יריחו לא נמצא בה בקבוץ אשר מנה למעלה משש מאות אלף איש כי אם חוטא אחד והוא עכן ובחטאו נענשה אז כל העדה וכן אתה רואה בענש מרים אשר נגעה בצרעת ובענש נדב ואביהוא ובענש עזא ובענש אנשי בית שמש כי ראו בארון ה'

Norman Lamm – A Hedge of Roses, página 84

ומקורו מהכוזרי ב ס שהבאנו למטה

במדבר רבה: ארבעה חשובים כמת – עני, ומצורע, וסומא, ומי שאין לא בנים, מצורע דכתיב אל נא תהי כמת

ובספרי: אל נא תהי כמת - מה המת מטמא באוהל אף כן מצורע מטמא בביאה (קול יהודה על הכוזרי)

כוזרי ב ס: הצרעת והזיבות תלויה בטומאת המת, כי המות הוא ההפסד הגדול והאבר המצורע כמת והזרע הנפסד [מן האיש, או הביצית הנפסדת ברחם האשה ונהפכת לדם נדות כמו] כן מפני שהיה בעל רוח טבעי מוכן להיות טיפה שיהיה ממנה אנוש והפסדו כנגד כוח החיות והרוח

Y son utilizables y portátiles

Es decir que cosas apegadas a la tierra, tal como el agua y las plantas no pueden volverse impuras a menos que sean procesadas de alguna manera por el hombre.

Rab Shimshon Rafael Hirsch (páginas 312-313)…Por lo tanto contamos con tres categorías: (a) כלי עץ וכו'. Recipientes hechos de madera, etc., de materiales derivados de fuentes animales o vegetales. Su uso característico es como vestimenta o contenedores portátiles. Por lo tanto, deben ser de tal forma que se pueda colocar cosas dentro de ellos, tener un בית קיבול y su contenido debe ser portátil, מיטלטל מלא וריקן. Esta última condición expresa la idea de que las posesiones de la persona no pertenecen a la esfera moral de la humanidad siendo simplemente tesoros acumulados. Como posesiones de peso muerto están muertas, no se eleven por encima de la espera de cosas limitadas por las leyes físicas. Sólo cuando se decide utilizarlas, volverlas "portátiles", cobran vida y se vuelven parte y parcela de las personalidades humanas moralmente libres, lo cual se opone a la carencia de libertad fisica que es representada por la טומאה. Por ello ידות הכלים, las manijas de los recipientes, son consideradas como una parte integral de estos. Además, cada כלי debe ser un כלי אשר יעשה מלאכה בהם, debe tener un uso independiente por sí mismo, debe representar alguna labor que se hace con él. Partes de los recipientes, tal como las tapas, por sí mismos no son מקבל טומאה. Esta categoría representa al hombre en su vida social y en sus actividades, manejando y utilizando sus posesiones (aquellas que ראויים למדרס, que son capaces de volverse טמא así como פשוטים, serán analizadas en el Capítulo XV).

(b) כלי מתכות, los recipientes de metal. Su principal cualidad es la de ser herramientas, ya sea places, barras, etc. de metal, פשוטיהם (no recipientes) son susceptibles de recibir טומאה. Su principal objetivo no es el de ser contenedores, por lo tanto la condición de movilidad portátil ליטלטל מלא וריקן, no se aplica a ellos.

(c) כלי חרש, los utensilios de arcilla. La peculiaridad de que ellos sólo pueden ser מקבל טומאה מאוירן, indica que su significado se aplica únicamente al espacio que ellos contienen. Su propósito debe lograrse a través de la presencia en ese espacio de cualquier cosa que vaya a ponerse en ellos. Porque ellos imparten su טומאה a cualquier objeto que está, o que entra, en ese espacio sin necesidad que éste de hecho toque el כלי. Otra peculiaridad que tienen es que אין להם טהרה במקוה, ואינן נעשין אב הטומאה, que su טהרה no puede ser reparada a través de la inmersión en una מקוה, y que nunca pueden convertirse en אב הטומאה (ver a continuación). En estos dos aspectos difieren ampliamente de todos los demás כלים, los cuales recuperan su טהרה en una מקוה, y al tener contacto con un cadáver o servir como משכב ומושב של זב reciben la cualidad de אב הטומאה. En este sentido, כלי חרש son bastante similares a אוכלין ומשקין, lo cual también se diferencia precisamente en estas dos formas características de los כלים (ver a continuación). Por lo tanto, pensamos que no nos equivocamos si vemos en כלי חרש, recipientes destinados a la preparación o al almacenamiento de alimentos. Ellos representan al hombre en sus actividades con el objetivo de alimentarse, nutrirse y disfrutar.

משך חכמה בראשית יח כז: ואנכי עפר ואפר - פרק כסוי הדם (חולין פח סע"ב) אמר רבא בשכר שאמר אברהם כו' עפר ואפר זכו בניו לשתי מצות אפר פרה ועפר סוטה, הענין מבואר דמצאנו היסודות אינם מקבלים טומאה כל הגדולי קרקע והמים המחוברים לקרקע לבד מה ששלמותו באה ע"י מפעלות האדם ומסיבותיו בהם יתכן הטומאה כי הטומאה אינו בשום נברא שכל אחד ואחד הוא מוכרחיי לפעולתו וטבעו בלתי בחיריי רק הטומאה באדם מצד התנגדות כוחותיו ורצונו המכריחים בדרך אשר בה יבחר וע"ז מצינו כי כל העבירות החמורות כתיב בהו (ס"פ שמיני וס"פ אחרי) ולא תטמא הארץ ונטמאתם בם, לכן כאשר הסוד האלקי וחכמתו הבדיל את עמו ישראל והזהירם על טהרת הנפש והרחיק מהם דברים המסאבים לנפש לא גזרה טומאה רק על דברים הקרובים להיות מצורכי אדם כי הוא הסיבה לטומאתם ... כן הגוים ... אינם מקבלים טומאה ....

Todas las personas, judías como no judías, son capaces de utilizar el mundo físico como un instrumento para su propia espiritualidad. Sin embargo, hay otro nivel que sólo puede alcanzarse a través de la Torá. Éste es el nivel de santificar lo espiritual, מקדש הגשמיות. Cuando un judío utiliza el mundo físico, no sólo se afecta a si mismo sino que también afecta al mundo sobre el cual actúa. Por lo tanto es capaz de מתקן העולם, de santificar al mundo y conectarlo nuevamente con D'os. Esta es la principal diferencia entre un judío y un no judío:

דרך ה': חלק שני - פרק ד' ס"ט:

ואולם במעשיהם של ישראל תלה האדון ב"ה תקון כל הבריאה ועלוייה... אך מעשה האמות לא יוסיפו ולא יגרעו במציאות הבריאה ובגלויו ית"ש או בהסתרו...

Esto se debe al hecho de no tener תורה.

Cuando el mundo físico se vuelve un perfecto sirviente de lo espiritual, toda la realidad física se unifica consigo misma como así también con la realidad espiritual:

שמות כג ל: ואנשי קדש תהיון לי ובשר בשדה טרפה לא תאכלו לכלב תשליכון אותו

ויקרא יא ד: … טמא הוא לכם

Por otro lado, un no judío aunque no tiene טומאה halájica, tiene una clase deטומאה intrínseca, la cual debido a su conexión espiritual más débil con הקדוש ברוך הוא, no puede purificarse tan fácilmente:

רב צדוק (שם): טומאת עמלק היא אב טומאה שאין לה טהרה במקוה כמ"ש תמחה. ושאר אומות הוא מה שא"א להשיבם למעין כלל כי אין להם שום דביקות והשקה למעין רק בבנ"י נאמר ישקני מנשיקות פיהו…

אור החיים (בראשית א א) והמה ידוע כי הקליפה הוא יניקתה מהקדושה דוקא

חינוך (רסג): כלומר שיש לו טומאה חזקה עד מאד, למעלה מכל טומאה.

חינוך, שם: והענין הוא כי בהפרד מעליו צורת השכל החיה הטובה וישאר הוא לבדו, בשגם הוא בשר פחות וגרוע ומשתוקק אל הרעות, … על כן ראוי שיטמא כל סביביו בהתפשט מעליו כל הודו שזהו נפשו, ולא נשאר בו כי אם החומר הרע. …

חינוך, שם: [אמנם] הצדיקים גמורים אינם מטמאין… לפי שגופם טהור ונקי

ירושלמי ברכות פ"ג הל' א דכשמת רבי אמרו בטלה כהונה היום, תוס' כתובות קג: ד"ה אותו היום

אור גדליהו (תזריע מצורע דף לו) כיון שהאדם כולל שתי הבחינות יד – אחור וקדם ... שבבחינת אחור נכלל כל מעשה בראשית

מדרש רבה ויקרא פרשה יד פסקה א: (תהלים קלט) אחור וקדם צרתני …אמר ר"ל אחור זה יום האחרון וקדם זה יום הראשון ... אם זכה אדם אומרים לו אתה קדמת לכל מעשה בראשית ואם לאו אומרי' לו יתוש קדמך שלשול קדמך

אור גדליהו (שם דף לז): אז הוא גרוע מכולם כי גופו כשהוא בבחינת גוף לבד, אחור הוא ועכור הוא מכל מעשה בראשית

מדרש רבה ויקרא פרשה יד פסקה א: א"ר שמלאי כשם שיצירתו של אדם אחר בהמה חיה ועוף כך תורתו אחר בהמה חיה ועוף הה"ד זאת תורת הבהמה ואח"כ אשה כי תזריע:

פרשית שמיני – ויקרא יא: לט – מ

A su vez la impureza de los Keilim, precede (en la Parashá Sheminí) a la impureza de los animales.

כלים – ויקרא יא לב, נבלה – ויקרא לט-מ

Hay dos clases típicas de טומאה y טהרה. Una clase es la טומאה halájica que describimos en detalle a continuación y la cual require טהרה המקוה entre otras cosas. Además de esto hay un concepto más amplio de טומאה , un estado más generalizado de distanciamiento espiritual de הקדוש ברוך הוא, como por ejemplo los מ"ט שערי טומאה en los cuales כלל ישראל se sumergió en מצרים y su subsecuente elevación a los cuarenta y nueve niveles de טהרה.

Esta טומאה, como todas las otras formas de טומאה, tiene su fuente en el חטא de אדם y חוה. Debido a que hasta ese momento el Hombre y la Mujer estaban concretando su potencial, no había טומאה en el mundo. El חטא de אדם y חוה introdujo la muerte al mundo y la טומאה que vino como resultado de esto. Por lo tanto, אדם y חוה introdujeron al mundo la mayor טומאה posible, la טומאת מת. Por lo tanto, no podemos liberarnos completamente deטומאה hasta que logremosלתקן su חטא. Incluso personas que en sus vidas son completamente צדיקים siguen estando sujetas a la muerte como resultado de este pecado. בבא בתרא יז. – ארבעה מתו בעתיו של נחש – Sin embargo, hay un nivel más elevado – alguien que fallece por נשיקה. Tales personas también están sujetas a cierto grado de טומאה – de lo contrario no morirían. Pero se encuentran en un nivel tan elevado que ellos no impurifican a los demás. Esto lo vemos por ejemplo en Rabi Akiva y Rebi. (תוס. בבא מציעא קיד ב: ד"ה מהו כמעשה אליהו בזמן שקברו את רבי עקיבא ).

הנצי"ב בהקדמת פירושו לשיר השירים ובעלי המוסר (מובא באור גדליהו שם)

אור גדליהו: הצומח ... כיון שנקצר מן הארץ ונפסק כח צמיחתו, אין הוא קיים כדומם, אלא כיון שירד ממדרגתו הרי הוא אינו מתקיים כלל

שם: וכן... כשאבד מעלתו אשר הוא חי, נעשה נבילתו מסרחת וגרוע הוא עכשיו מכולם

שם: וכן הוא אצל המדבר ... אז נעשה גרוע מכולם

שם: ויש להוסיף דבכוזרי נתבאר דיש מדריגה חמישית היינו מדריגת ישראל ... ואם אינו הולך אחר מעלתו זאת הרי הוא גרוע מכולם

מן הבהמה הטהורה תיקח לך שבעה שבעה (בראשית ז ב)

ויקרא יא ה (שמיני): ... את הגמל .... טמא הוא לכם, (ז) ואת החזיר ... טמא הוא לכם (ט) מבשרם לא תאכלו ... טמאים הם לכם.

(עיין ברש"י ויקרא יא כט)

גם איסורי עריות נקראו טומאה: ויקרא יח כד: אל תטמאו בכל אלה

במדבר ה יד: והיא נטמאה

דברים כד ד: אחרי אשר הוטמאה

ויקרא טו: יט – כד

ויקרא טו: ב – יא

שם

ויקרא יב: א – ה

במדבר יט א

ויקרא יג (כמעט כל הפרק)

ויקרא יג: מז – נט

ויקרא יד: לג – מח

מאירי

טו יט-כד

Durante el mes, el recubrimiento del útero se espesa para acoger al óvulo si llega a ser fertilizado. Se incrementa el suministro sanguíneo en preparación por si esto llega a ocurrir. Cuando no ocurre, este exceso de sangre es liberado, el óvulo es descartado y el potencial para que éste se convierta en un feto se pierde para siempre.

ע"פ אהל רחל פ"ג

Biná Rosen

אוהל רחל

רב משה שפירא, שליט"א

של"ה: זהו סוד הוצאת הטומאה הסיג חוצה ולא ישאיר פנימה. וזהו פירוש זאת תהיה תורת המצורע (ויקרא יד ב), ופירשו רבותינוז"ל (עירובין טו ע"ב) המוציא רע ... שמוציא הרע מפנימיותו. ... [ואין עכו"ם נטמא על ידי נגעים ולא בגדיו] כי בהם נשארה הטומאה פנימית. ... ואל יחשוב אדם המספר לשון הרע שרואה את עצמו שאינו מצורע כי זהו לו לרעה כי נפשו מצורעת

שפת אמת - ]תרל"ה[ וידוע כי יש בעור נקבים דקים. כי בכ"מ הקליפות יש נקודה גנוזה ג"כ. רק שע"י עונות נסתמו החלונות ובאים הנגעים. כדאיתא מה נגע סגירו כו'. אך גוף הנגע הוא לרפואה. והנה גזה"כ שטומאתן וטהרתן ע"י כהן. ובשלמא הטהרה ניתן במתנה לאהרן. על כי הנגעים באים על לה"ר ואהרן הי' אוהב ורודף שלום. אך מה טעם שיהי' הטומאה בראיית הכהן. והלא טוב עין הוא יבורך. רק כנ"ל שהנגע רפואה הוא. כדאיתא מצורע מוציא רע. פי' שע"י הנגע נמשך הרע מפנימיות האדם לחוץ. כ"פ בס' כלי יקר ע"ש. ובוודאי אדם השלם ראוי לו לשמוח בזה שרואה שפלותו. ושעי"ז יזכה להתטהר מלהיות הטומאה טמונה בפנימיותו.

יחזקאל לו (כה) וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל טמאותיכם ומכל גלוליכם אטהר אתכם: (כו) ונתתי לכם לב חדש ורוח חדשה אתן בקרבכם והסרתי את לב האבן מבשרכם ונתתי לכם לב בשר:

תהלים נא: לב טהור ברא לי אלוקים ורוח נכון חדש בקרבי

Página 308

שפת אמת כי תשא [תרנ"ד]: שבת שהוא מעין עוה"ב הוא בחי' אור תורה כמ"ש חז"ל אין דומה מאור פניו של אדם בשבת לימות החול ואפילו עם הארץ אימת שבת עליו. והוא מעין מה שאמרו וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך. וזה יתקיים לעתיד לבוא מה שזכה משה רע"ה בעוה"ז וגו'

אור גדליהו

Rab Norman Lam, Hedge of Roses, (páginas 92-93)

ריש פרשת תזריע (ויקרא יב א-ח)

מסכת נדה דף לא עמ' א: תנו רבנן שלשה שותפין יש באדם הקדוש ברוך הוא ואביו ואמו אביו מזריע הלובן שממנו עצמות וגידים וצפרנים ומוח שבראשו ולובן שבעין אמו מזרעת אודם שממנו עור ובשר ושערות ושחור שבעין והקדוש ברוך הוא נותן בו רוח ונשמה וקלסתר פנים וראיית העין ושמיעת האוזן ודבור פה והלוך רגלים ובינה והשכל

אור גדליהו, לך-לך: דבר שנתהוה ע"י דבר טמא אי אפשר שיהי' טהור לגמרי, כי כל היוצא מן הטמא טמא, ובודאי יהי' לו איזה נגיעה להטומאה שממנה נתהוה, ולכן בכדי שיהי' הדבר הטהור טהור לגמרי בלי שום שמץ של טומאה, צריך להיות ההתהות שלו רק ע"י הקב"ה בעצמו, וכמו שביארנו מכבר לתרץ קושיית הרה"ק מקאצק ז"ל, האיך שייך טומאת לידה, הלא קיי"ל ג' מפתחות ביד הקב"ה, ואחד מהם הוא מפתח של חי' … ולכן כדי שיתהוה ולד טהור בלי שיכות להטומאה צריך להיות המפתח של חי' ביד הקב"ה

Incluso la טומאת מת, que resulta de la זוהמא del נחש del חטא de אדם הראשון tiene su טהרה a través de la פרה אדומה. Por supuesto que la real טומאה de esto, la muerte misma sólo puede ser purificada después del tikún del חטא de אדם y חוה. Podríamos haber esperado que tampoco el contacto con un cadáver tuviera una posibilidad de טהרה. Efectivamente, el hecho de que tengamos la posibilidad de טהרה de la Tumá Met es lo que Shlomo HaMelej no podía entender sobre esta מצוה (רב צדוק הכהן – מחשבות חרוץ)

במדבר יט א-ב: זאת חוקת התורה – עיין רש"י שם .

Es un gran jesed de השם, que nunca necesitemos permanecer en un estado de טומאה halájica durante demasiado tiempo. Por lo tanto, las parashiot que se refieren a la טומאה en definitiva son algo dulce:

שיר השירים ה יא: ראשו כתם פז, קווצותיו שחורות

ויקרא רבה פרשה יט א-ג: ראשו – זו תורה … כתם פז – אלו דברי תורה …. קווצותיו תלתלים שחורות כעורב - … [אלא] פרשיותיה של תורה [ש]אע"פ שנראות כאילו הם כעורות ושחורות לאומרן ברבים, כגון הלכות זיבה ונגעים, נדה וילדת, אמר הקב"ה הרי הן עריבות עלי, שנאמר וערבה לד' מנחת יהודה וירושלים (מלאכי ג ד)

רב צדוק (שם): טומאת עמלק היא אב טומאה שאין לה טהרה במקוה כמ"ש תמחה. ושאר אומות הוא מה שא"א להשיבם למעין כלל כי אין להם שום דביקות והשקה למעין רק בבנ"י נאמר ישקני מנשיקות פיהו

אור החיים, דברים לב ח: וכשחטא אדם הראשון ונתערב רע בטוב חזרו להיות יוצאים מהולדת אדם הראשון גם נפשות רעות עד שיצאה נפש אחת טהורה שבה כלולות כל הנשמות הקדושות ונברר האילן הטוב מחדש וזה הוא יעקוב אבינו ע"ה, והלא אמרו (בבא מציעא פ"ד) שופרא דיעקב אבינו מעין שופרא דאדם קדמאה, והבן הדברים.

רב צדוק הכהן: טומאתן דבני ישראל [הוא] טומאה קלה לפי שעה שיש לה טהרה במקוה ישראל לד' כמ"ש (יומא פה:) מי מטהרן אביהן שבשמים כאשר דבוקים בו שהוא שרשם הרי זה כמו השקה למעיין דמועיל לטהר מים טמאים. … ולכך שכינת הש"י בתוך בנ"י גם בתוך טומאתם … וזהו טומאותם (ולא טומאה סתם) דייקא אצלם מצידם נקרא טומאה (רסיסי לילה ס' יט דף 21)